青春の情熱は恋愛ではなく祖国に捧げるもの-来島恒喜先生のこと

先の投稿で、大アジア主義の運動について触れた(2013/6/5)。そのなかで明治政府の外務卿として不平等条約の改正に取り組んでいた大隈重信に爆裂弾を投げつけ彼を失脚に追い込んだ来島恒喜(くるしまつねき)の名前がでたので、本稿で補足したい。

 

以下の文は、昨年10月、玄洋社の系譜に連なる呉竹会(会長・頭山興助氏)が東京の谷中霊園で催した「来島恒喜先生墓参会」の報告文(呉竹会『青年運動』)の抜粋である。少壮有為の若者が君国の将来のみを考え、こぞってその尊い命を投げ出す壮烈な勇気に、明治という時代の偉大さを想わざるをえない。

 

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来島恒喜先生(1860~1889)は、愛国者であれば言わずと知れた明治の国士です。先生は安政六年の福岡に生まれ、玄洋社の社員として頭山満翁らと一緒に活動されました。ときあたかも、明治政府は、幕末の不平等条約の改正交渉に取り組むさなかであり、外相の大隈重信は、外国人判事の登用を含む屈辱的な条約改正案を周囲の反対をおして妥決しようとしていました。そこでこれに憤慨し改正案を阻止するために決起したのが来島先生です。先生は、外務省から帰宅するため、正門前を馬車で通りかかった大隈に爆裂弾を投躑し、左足の切断を伴う瀕死の重傷を負わせた後、短刀で喉を突いて従容と自決されました。これによって大隈は文字通り「失脚」、彼の条約改正案は流産します。
 

世間で「大隈重信遭難事件」として知られるこの出来事は、当時の日本社会を震撼させ玄洋社の存在を広く世に知らしめたのみならず、その領袖である頭山満をして明治政府の措くあたわざる畏怖の対象たらしめました。
 

事件のあと、先生の葬式で弔辞を読んだ頭山翁は、世に有名な「天下の愕愕は君が一撃に如かず」という台詞を残し、身を殺して仁をなした先生の功績を讃えました。また現在でも、福岡の崇福寺にある玄洋社墓地には、頭山翁の墓碑に並んで来島先生の墓碑が立っております。このことからも、近代の我が国史において輝かしい足跡を遺した玄洋社にとって、先生の義挙がその魁をなす如何に重大な意義を有していたかが偲ばれます。
 

こんな逸話もあります。先生の死後、毎年追善供養を営んでいたご遺族のもとに、匿名でひと際豪華な御供え物を送ってくる人がありました。そこで不思議に思ったご遺族が調べたところ、なんとその送り主は他でもない、大隈重信本人だったのです。大隈は事件の後、来島先生の義挙について「蛮勇であろうと何であろうと感心する」といって率直に評価していたそうです。明治の精神、偉大なるを想います。
 

   来島恒喜先生

 

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青春の情熱は恋愛ではなく祖国に捧げるもの-来島恒喜先生のこと への3件のフィードバック

  1. 佐野 允彦 のコメント:

    近代日本では、国がとんでもない方向に動きそうになった時、右翼や志の高い青年将校らがテロ行為を以って正道の側に修正させる役割を担ってくれていました。
    だからこそ明治から昭和20年までは、日本は「うまくやれた」だと思います。
    しかし戦後は志士・山口二矢などの数少ない例外を除けば、そのような英傑はつととして見られなくなってしまいました。
    アメリカによって人命市場主義を徹底して植え付けられ骨抜きとなった保守派は、「自由と民主主義」の価値観にすがって生きていくという惨めな犬と化します。
    その一方、この価値観に毒されなかった左翼は戦後も頑張りました。森恒夫や永田洋子、重信房子らの活躍が威を示しました。
    朝鮮の安重根は、敵ながら天晴れな民族主義者であり英雄と呼ぶに相応しい志士のはずですが、あの産経新聞でさえ、いや産経だからこそかもしれませんが、「安重根のようなテロリストを英雄視する韓国の品性を疑う」だのと言ってしまうものですから、この瞬間、無条件で来島や山口も美化することができなくなります。
    自由と民主主義の価値観の下では人命こそ至上の価値であり、テロは無条件で悪となります。
    こういう価値観が蔓延する日本で、来島のような志士は生まれる余地など無いのでしょう。
    この愛国者の育たぬ枯れ葉てた土壌こそが問題なのだと思いました。

  2. 折本龍則 のコメント:

    To 佐野 允彦さん
    佐野さん
    コメントに感謝いたします。コメントに関しまして二点感想を申しあげます。
    その一、山口二矢烈士の名前が出ましたが、彼が刺殺した浅沼稲次郎が彼と同じように皇室を敬愛していたというのは何か皮肉めいたものを感じます。
    戦後の冷戦構造のなかで我が国では西側の資本主義イコール右翼イコール親皇室、東側の共産主義イコール左翼イコール反皇室といった図式が成立してしまいましたが、
    元来、資本主義か共産主義という議論は社会・経済的な生産関係の次元における議論なのであって、ご皇室の存否にかかわる問題とは直接の関係はないと思います。
    その証拠に、我が国では昭和維新運動の中で、あくまで天皇を機軸とした国家社会主義的体制変革を目指す思潮が沸き起こりましたし、また逆に戦後西側諸国の盟主であるアメリカ自体が共和制の国家なわけです。
    つまり本来、政治的レベルでの尊皇か共和主義かという思想機軸が、冷戦下の我が国における特殊な政治状況のなかで資本主義か共産主義かという機軸と一緒くたにされてしまった。
    ここに戦後から今日にいたる、いわゆる保守論壇に多く見られる言説の歪みの根源があるのだと思います。
    その二、同じく名前が出た安重根について、数年前、ソウルに旅行で言った際、南山公園にある安重根の記念館に行ってきました。この南山公園は、かつて我が国の統治時代に朝鮮神宮があった場所として知られています。李朝の時代に、南山はソウルの霊山として、朝鮮の国祖神、檀君の霊廟がありましたが、朝鮮神宮に奉祀されたのは天照大神と明治大帝であったことから、我が国の内部においてさへ檀君をお祀りすべきだという意見が噴出しました。
    さて同館の前には、安重根が同志と断指同盟なる血盟をしたときの血染めの手形を刻印した碑が立っており、彼の悲壮な決意を感じましたが、ひとつ気にかかる事実は彼がプロテスタントの牧師であった点です。我が国でも徳富蘇峰などの例もありますが、欧米由来のキリスト教と国粋保存の民族主義がどこまで相容れるものなのか、いまいち釈然としません。その点、ご意見がありましたら、ご教示ください。

  3. 佐野 允彦 のコメント:

    生産関係の話ではないとは思いますが、国家社会主義はともかく、共産主義と天皇制は絶対に相入れないでしょう。
    共産主義にとっては、封建主義・血統主義等のいわゆる「理論」で説明出来ない情念の最上位にあるものが天皇制であり、資本家・地主・騎士・貴族などと同様に打ち払うべき敵との認識でいることは間違いない。
    クリスチャンと言えば、我が国の論客では、曽野綾子、潮匡人、山谷えり子などがクリスチャンですね。
    これは、神道は宗教に非ず、国家の祭祀道徳であり日本国民皆が涵養すべきもの、とした「神道非宗教論」で説明がつくのではないでしょうか。神道というものは、キリスト教徒や仏教徒であっても、イスラム教徒であっても、或いはオウム真理教や創価学会などのようなカルト教徒であっても、日本人であれば誰しもが涵養すべき価値観、ということだと思います。
    と、一応弁護はしてみましたが、はっきり言って日本人のくせに毛唐の神様如きを崇拝し、心の拠り所にしているような者の神経を疑ってしまうのも事実です。
    国粋保存と聖書の価値観が相入れることはないでしょう。
    聖書は個人主義と自己実現の塊です。博愛の精神はあっても自己犠牲の精神がない。善行を積むのは死後に救われたいが為ですから。結局自分の為。自爆テロで殉教した者は天国で77人の処女とセックスし放題と考えているイスラム原理主義者と大差無い。
    対して、国粋保存に「救い」など無いですし、家制度に基づく体裁主義(我が子を「立派に死んで来い」として戦地に送るは「家」の名誉のため)のもと、個人の利益や希望はむしろ最も蔑ろにされてきました。
    色々考えてみましたが、相入れる要素がまるで無いですね。

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